O Vietnã é a única nação do Sudeste Asiático com sua religião indígena como o sistema de crença dominante. Cerca de 45.3% dos habitantes do estado aderem às crenças da religião étnica. Numerosas semelhanças foram apontadas entre a religião folclórica vietnamita e a religião popular do sul da China. A religião étnica do Vietnã é freqüentemente identificada com o confucionismo, uma vez que apresenta valores que foram promovidos por Confúcio. A religião é caracterizada por um grupo de tradições de culto locais que veneram o do que, uma palavra que pode ser interpretada como "espíritos" ou "deuses".
Desenvolvimento da Religião
O período entre 1945 e 1980s foi caracterizado pela supressão da região folclórica vietnamita. Os templos no norte do Vietnã sofreram danos consideráveis e negligenciaram no curso da reforma agrária de 1953 a 1955 e no período de coletivização entre 1975 e 1986 em um Vietnã reunificado. A destruição cultural provocou críticas e debates nos 1960s. O clímax das campanhas anti-religiosas, assim como a devastação dos templos, ocorreram em 1975 para 1979. O país se comprometeu com uma política de preservação da cultura religiosa da 1985, e a religião é celebrada como um elemento da identidade do país. O estado e a população local desfrutam de uma relação dialógica e flexível na jornada rumo à renovação da religião, e os dois atores desempenham um papel importante no recente renascimento da religião.
Divindades da Religião Popular Vietnamita
Os deuses vietnamitas podem ser agrupados em quatro categorias. Deuses celestiais, por exemplo thiên thần, e os deuses da natureza, como nhién thần, estão associados a fenómenos naturais, incluindo oceanos, raios, árvores, grutas, rochas e chuva, e também com os poderes regenerativos ou geradores de uma localidade ou do cosmos. Deuses ancestrais ou deuses tutelares representam os deuses instalados por governantes chineses ou vietnamitas ou aqueles consagrados por aldeões, incluindo patriarcas fundadores e figuras fundadoras de artes e ofícios. Este grupo também pode apresentar espíritos impuros. Vários panteões hierárquicos ou semelhantes a cortes passaram dos padrões taoístas e liderados pelos imperadores celestes, além dos imortais, e os sábios sagrados formam uma categoria separada. Outra categoria são as divindades de Khmer e Cham, assim como outras origens nativas do sudeste asiático.
Formas e locais de adoração
O conceito de auto-cultivo é proeminente na religião. A ação de auto-capacitação é expressa em várias palavras vietnamitas, incluindo tu que significa "corrigir". O processo de auto-cultivo une uma pessoa e a cena social numa orientação de ação e discurso. Templos vietnamitas vão pelo nome miếu que se traduz em templo na língua vietnamita. Miếu os templos hospedam o "culto primário" de uma divindade nas regiões do norte, e eles são freqüentemente construídos em áreas isoladas, enquanto outros templos são construídos nas proximidades de áreas de habitação para "culto secundário". As duas categorias geralmente se confundem nos territórios do sul. Nhà thờ họ são encontrados no centro e no norte do Vietnã como santuários familiares equivalentes aos santuários ancestrais presentes na China.
Ramos distintos da religião popular vietnamita
O caodaismo foi formalmente criado em 1926 na cidade de Tây Ninh, no sul do Vietnã. Os adeptos do caodaismo veneram uma divindade chamada Cao Ɖài que se traduz em Maior Poder ou Mais Alto Senhor, e é o equivalente do Imperador de Jade atribuído com a criação do universo. A veneração de Cao Ɖài é realizado no templo principal, e os caodaístas adoram a Deusa Mãe também. O Olho Esquerdo de Deus representa o símbolo da fé da tradição e significa as ações masculinas do criador masculino, equilibradas pelas ações yin do feminino. Outra tradição religiosa é Ửao Bửu Son Ký Hurong que contém elementos budistas. Foi promovido pelo místico Àoàn Minh Huyên. O nome da religião representa o Que S na faixa situada na fronteira entre o Vietnã eo Camboja, e é onde Huyên identificado como um Buda vivo. Huyên Havia rumores de possuir poderes sobrenaturais para curar os doentes e os insanos durante uma epidemia de cólera 1849.
A tradição tem a ver com os adeptos da 15,000 que residem em províncias como Bến Tre, An Giang e Long An. Ẫao Mẫu traduz a maneira da mãe, e caracteriza a adoração da deusa da mãe chamada o Mẫu além das várias deusas da mãe que compõem uma parte central da religião popular vietnamiana. A tradição foi promovida no Vietnã do Norte no 1970s e depois no país unificado. Consiste em seu sacerdócio, rituais e templos. O Imperador de Jade é considerado o deus originário, embora ele raramente seja adorado. A suprema deusa é nomeada Thánh Mẫu Liễu Hanh. o Ềao Hiề Nghĩa A tradição foi estabelecida nos 1880s e tem cerca de seguidores 80,000 residentes no sul do Vietnã, particularmente no Distrito Tri Tôn. o Minh Ɖao consiste de cinco religiões que compartilham Tiên Thiên Ɖao raízes com o caodaismo. O nome da religião se traduz no "Caminho da Luz". As cinco religiões se espalharam na parte sul do Vietnã nos séculos 19 e 20th. A Rainha Mãe do Ocidente e o Imperador de Jade servem como divindades primárias.
Confucionismo e Taoísmo
A religião popular vietnamita tem elementos confucionistas e é frequentemente considerada como confucionismo. Os Templos da Literatura são usados para a veneração de Confúcio e serviram como academias durante o período das dinastias imperiais. A introdução do taoísmo no país remonta à primeira dominação chinesa do Vietnã. A religião popular vietnamita adotou elementos das doutrinas do taoísmo. A influência taoísta também é visível no Ẫao Mẫu de Caodaist sistemas de crenças.
Práticas da Religião Popular Vietnamita
Os adeptos da religião popular vietnamita realizam numerosas práticas na observância de sua fé. Uma dessas práticas é o ritual de 'len dong ' significa "entrar em transe" ou "montar o meio". Praticantes desse ritual tornam-se médiuns para diferentes divindades que possuem seus corpos e executam ações no mundo humano. O ritual principal pode se estender por sete horas, através das quais um praticante encarna uma série de vários espíritos e divindades e que se transforma em um conjunto diferente de roupas para cada encarnação. Depois que a divindade possuiu o corpo do praticante, pode-se encenar uma dança ou tentar algumas acrobacias perigosas, incluindo andar sobre brasas. O processo também inclui cantores que usam canções de invocação para desencadear um transe no ritualista. O público se aproxima do praticante possuído após a dança e faz oferendas e petições à divindade.
